La lumière est douce, etc. Ici commence, selon la plupart, un nouveau sujet ; et certains font commencer ici le douzième et dernier chapitre, non sans raison. Cela est vrai de la lumière naturelle, chose infiniment plaisante, utile et salutaire : par elle on discerne les objets, on contemple avec plaisir les choses de la nature, on marche sans broncher, et l'on fait l'ouvrage et les affaires de la vie ; vrai aussi de la lumière civile, la prospérité - car comme les afflictions s'expriment par les ténèbres et l'adversité par la nuit, les douceurs et les biens de la vie s'expriment par la lumière et le jour, choses fort désirables et fort délectables ; et l'on peut entendre ici la « vie » même, la lumière étant parfois mise pour la vie, qui est la lumière des vivants - et quoi de plus doux et de plus désirable qu'elle, surtout une vie accompagnée de prospérité et de paix ? (voir Job 33:28,30 ; 3:20 ; 2:4 ; Psaume 34:12). Le Targum et Jarchi l'interprètent de la lumière de la loi - laquelle est en effet une lumière, comme l'est toute la parole de Dieu (Proverbes 6:23 ; Psaume 119:105 ; 2 Pierre 1:19) ; mais on peut mieux l'appliquer à l'Évangile, cette grande et glorieuse lumière (Ésaïe 9:2 ; 2 Corinthiens 4:4), moyen d'éclairer les esprits ténébreux : montrant aux hommes non seulement leur état de péché, comme fait la loi, mais l'insuffisance de leur justice, de toute leur bonté et de toutes leurs bonnes œuvres à justifier ; révélant le Christ et les gloires de sa personne ; le dépeignant avec évidence comme crucifié et immolé pour les pires des pécheurs ; manifestant sa plénitude, son pouvoir et sa bonne volonté de Sauveur ; la justice, la paix, le pardon et le salut par lui ; faisant connaître des choses que la lumière de la nature ne peut discerner - choses merveilleuses et admirables - aussi bien que le chemin où l'homme doit marcher. Et cette lumière est douce et plaisante - non à l'aveugle et au charnel, qui la méprise et la compte pour folie, mais à ceux que l'Esprit de Dieu éclaire ; à ceux-là elle est infiniment délicieuse, et à tous leurs sens : douce à leur goût, joyeux message à leurs oreilles ; et beaux à leurs yeux sont les pieds de ceux qui en portent la bonne nouvelle. La lumière de la grâce, qui paraît à la première conversion et vient de Dieu soudainement - petite d'abord, puis croissante -, est infiniment plaisante, et frappe l'âme de délices et d'émerveillement : c'est une lumière merveilleuse (1 Pierre 2:9) ; telle encore la lumière de la joie et de l'allégresse pour les croyants, quand elle se lève sur eux après un temps de ténèbres, ou la lumière de la face de Dieu (Psaume 4:6,7) ; et telle sera la lumière de la gloire des derniers jours, et plus encore celle de l'état céleste ;
et il est agréable aux yeux de voir le soleil - le soleil naturel, brillant en plein midi, corps lumineux et glorieux qui communique lumière et chaleur au monde entier ; si glorieux et si plaisant à contempler qu'Anaxagore le philosophe, interrogé sur ce pour quoi il était né, répondit :
« pour voir les cieux, le soleil et la lune ; »
et Eudoxe, autre philosophe, dit :
« qu'il consentirait à périr, pourvu qu'il pût approcher le soleil d'assez près pour en apprendre la nature. »
« Voir le soleil », dans la langue de ce livre, c'est vivre en ce monde et jouir de la lumière du soleil et des douceurs de la vie (voir Ecclésiaste 7:11) ; et certes une vie accompagnée de prospérité extérieure et de paix intérieure, passée à faire et à goûter le bien, est fort désirable et fort délicieuse - quoiqu'un tel homme ne doive pas songer à vivre toujours, mais à la mort et aux jours de ténèbres, comme en Ecclésiaste 11:8. On peut l'appliquer au Christ, le soleil de justice (Psaume 84:11 ; Malachie 4:2), source de toute lumière et de toute chaleur spirituelles, resplendissement de la gloire de son Père, supérieur aux anges et aux hommes ; qui doit être contemplé par la foi, et dans sa propre lumière, comme le soleil ; et que regarder d'un œil de foi est chose infiniment douce et délicieuse, qui remplit d'une joie ineffable et pleine de gloire (1 Pierre 1:8).