Les fils d'Israël voyaient : au moment où Moïse sortait d'auprès de Dieu.
Cette description rappelle ce qui a été raconté (23.8-10) de la manière en laquelle le peuple suivait du regard son médiateur, quand il se rendait auprès de l'Eternel ou revenait d'auprès de lui.
Sur les chapitres 32 à 34
Ce morceau est l'un des passages dans lesquels la critique moderne a cru découvrir le plus grand nombre d'incohérences. On a conclu de ce fait à l'emploi par le rédacteur de trois et même de quatre documents contradictoires.
Nous ne discutons point ici la question des sources auxquelles l'auteur a puisé tout ce récit. La question littéraire est à nos yeux secondaire en comparaison de celle de la valeur historique du contenu. Or, celle-ci nous paraît suffisamment résolue par l'étude que nous venons de faire. Par l'acte d'idolâtrie grossière auquel il venait de se livrer, Israël avait rompu l'alliance qu'il avait contractée avec Dieu. Il avait perdu sa dignité de peuple de l'Eternel ; il ne méritait plus de l'avoir pour conducteur et de posséder sa Demeure au milieu de son camp. Bien plus, il avait mérité de périr. Car la peine capitale était prononcée sur le crime d'idolâtrie.
Que fait Moïse ? Par son intercession héroïque et persévérante, il reconquiert successivement toutes ces positions perdues. Le récit mentionne quatre actes d'intercession, tous suivis d'effet.
Le premier, 22.11 et suivants, est celui par lequel il obtient la conservation du peuple ; Dieu ne le détruira pas pour y substituer un peuple nouveau descendant de Moïse lui-même (verset 14).
Le second acte d'intercession est raconté 32.30 et suivants : l'Eternel n'abandonnera pas entièrement Israël, il lui donnera un ange pour le conduire.
Par la troisième intercession, rapportée 33.12, Moïse obtient de l'Eternel qu'il retire cet arrêt de dégradation et qu'il continue à conduire lui-même le peuple en la personne de l'ange qui s'appelle sa Face (33.14).
Mais Dieu n'a rien dit encore de sa propre habitation au milieu d'Israël ; l'ordre de partir de Sinaï, donné déjà deux fois (32.34 et 33.1-3), subsiste encore, et il est incompatible avec la construction du sanctuaire dont Dieu a montré le modèle à Moïse. La réhabilitation d'Israël ne sera complète que lorsque l'ordre du départ immédiat aura été retiré et la permission de construire le sanctuaire rendue. C'est là l'objet de la quatrième intercession (33.15-16). Moïse supplie l'Eternel de permettre qu'un signe visible et reconnaissable à tous montre qu'il marche lui-même avec le peuple. Ce signe, ce sera la Demeure de l'Eternel dressée de nouveau au milieu du camp. Cette dernière demande lui est aussi accordée (33.17).
Après que Moïse a ainsi regagné par son intercession tout ce que le peuple avait perdu par son péché, il sent le besoin d'une nouvelle faveur pour lui-même en vue de la tâche qu'il a devant lui, et il demande à Dieu de mettre le sceau à toutes les grâces qu'il vient de lui accorder, en lui donnant de le connaître mieux qu'il ne l'a connu jusqu'alors (33.18) ; et cette dernière prière est encore exaucée (34.5 et suivants).
Qu'y a-t-il d'incohérent, de contradictoire dans une telle histoire ? Cette série d'intercessions et d'exaucements ne se justifie-t-elle pas sans peine ? Il faut sans doute qu'à côté de cela Israël comprenne la gravité de la faute qu'il a commise et du danger qu'il a couru. Voilà pourquoi la mort des trois mille hommes (32.28) doit lui rappeler le châtiment que tous auraient mérité de subir. Il doit aussi sentir qu'il est indigne d'invoquer Dieu comme son Dieu et de s'appeler encore son peuple. Voilà pourquoi le remplacement de l'Eternel par un simple ange lui est deux fois annoncé. Enfin il est nécessaire que le transfert de la Tente sacrée hors du camp lui mette clairement sous les yeux le divorce qui s'est produit entre l'Eternel et lui et la déchéance qu'il s'est attirée. Ce n'est que par cette sévérité, compagne de la grâce, qu'il pourra mesurer la gravité de son péché, la grandeur du pardon accordé et le prix d'un intercesseur tel que Moïse.
Malgré toutes les critiques dont la narration de ces trois chapitres a été l'objet, il nous paraît donc qu'on ne peut rien imaginer de plus suivi, de plus conséquent, de plus saint, de plus profondément pédagogique que l'histoire ici racontée. On comprend ainsi la parfaite convenance et l'application directe à la situation actuelle de ces paroles qui pourraient paraître banales, mais dans lesquelles se résume si bien l'esprit de toute cette scène :
Le Dieu compatissant et miséricordieux, qui pardonne le crime, la défection et le péché, mais qui ne les laisse pas impunis (34.6-7).
Tout en laissant ouverte la question des sources auxquelles le narrateur a puisé, ce récit et en le comprenant dans le sens qu'il y a attaché lui-même, nous constatons sa véracité absolue et sa parfaite impartialité, par la franchise avec laquelle il met au grand jour, d'un côté, le péché de son peuple et, de l'autre, la honteuse faiblesse et la lâcheté d'Aaron, le futur grand sacrificateur. Il n'y a assurément dans ce récit aucune trace de vanité nationale ou d'étroitesse sacerdotale. La vérité de Dieu y règne seule.