De la captivité. Il avait été fait mention déjà dans Joël et dans Amos lui-même (1.6,9) des captifs israélites emmenés par les peuples voisins et vendus bien loin à l'étranger. Ici, le prophète va plus loin encore ; il parle, de même qu'au verset 9, du peuple dans son ensemble, comme dispersé d'abord en captivité, puis rentrant en masse dans son pays. Sur ce retour, comparez Joël 3.7, note, et la conclusion d'Ezéchiel.
Conclusion
L'horizon historique d'Amos est à peu près le même que celui de Joël, qui ne vivait qu'une cinquantaine d'années environ avant lui. Pas plus chez l'un que chez l'autre, il n'est encore parlé expressément des grands Etats orientaux, ceux des Assyriens et des Babyloniens. Ce sont les petits peuples voisins, surtout les Edomites et avec eux les Philistins, qui occupent le devant de la scène (Joël 3.4,19 ; Amos 9.12 ; comparez 1.6-8,11-12). Cependant, de même que le terme Tséphoni, le septentrional, pourrait renfermer déjà chez Joël une allusion à une grande puissance venant du nord-est, nous trouvons dans la menace d'Amos d'une captivité du peuple au-delà de Damas un indice plus distinct, quoique vague encore, de l'ennemi qui déjà surgit de ce même côté.
L'horizon moral diffère davantage, mais sans doute parce que Joël s'adresse à Juda, et Amos au royaume des dix tribus, dont la dégénérescence religieuse et morale était déjà plus avancée. Joël se borne à appeler son peuple à la repentance, en raison du fléau qui le frappe et de celui plus redoutable qui menace. Amos va plus loin. Le mal est à ses yeux déjà incurable, et la sentence de destruction ne peut plus être révoquée. Israël doit passer par la mort de la captivité. Et cela ne s'applique pas seulement aux dix tribus, mais aussi à Juda. Les deux royaumes sont condamnés à périr (2.5 ; 3.13 ; 6.1, etc.). Le temple de Béthel sera renversé, et le palais des rois de Juda en Sion, qui n'est déjà plus qu'une chaumière, croulera (3.14 ; 9.1,11).
L'avenir messianique, que contemplent ces deux hommes de Dieu, présente aussi de grandes analogies, mais non sans quelques différences. Chez tous deux, le salut du peuple est rattaché à un groupe de réchappés israélites demeurés en Sion et autour desquels se rassembleront ceux des païens qui, à la suite des jugements de Dieu, invoqueront le nom de Jéhova (Joël 2.32 ; Amos 9.11-12). Mais chez Joël, ce salut sera amené par un peuple de prophètes que créera l'effusion du Saint-Esprit ; chez Amos, par le relèvement du palais royal et de la famille de David. Il est bien évident qu'un rejeton de David présidera à cette glorieuse restauration ; mais ce personnage n'est pas spécialement désigné. La promesse messianique conserve encore chez les deux prophètes quelque chose d'impersonnel. Enfin, cette attente se revêt chez tous deux de couleurs en rapport avec celles sous lesquelles était présenté le châtiment. Chez Joël, l'image d'une pluie spirituelle (Joël 2.28) correspond au fléau de la sécheresse. Chez Amos, celle de la restauration d'un édifice (9.11) correspond de même au fléau du tremblement de terre, dont l'image reparaît à chaque instant dans cet écrit, à tel point qu'on est conduit à supposer que déjà quelque catastrophe de ce genre, antérieure à la principale dont parle le titre (1.1), avait frappé les esprits et fournissait au prophète les couleurs de ses tableaux.