Pour la démonstration de sa justice ; cette expression, deux fois répétée, (versets 25,26) indique le but du sacrifice du Sauveur ; Dieu a exposé son Fils comme moyen de propitiation pour démontrer sa justice.
Par la justice de Dieu, il ne faut pas entendre ici, comme à verset 21, la justification que Dieu accorde gratuitement au pécheur.
Si telle était sa pensée, Paul parlerait de "révélation" ou de "manifestation," et non de démonstration de la justice de Dieu. Ce sens ne s'accorderait du reste pas avec le contexte : "parce qu'il avait laissé impunis les péchés..."
La justice est, ici comme à verset 5. l'attribut de Dieu, inséparable de sa sainteté, qui l'oblige à prendre une attitude négative à l'égard du péché, à le punir en frappant le pécheur, ou à le "couvrir" en établissant un moyen de propitiation par lequel sa réprobation du mal éclate aux yeux de tous.
La justice divine devait être démontrée à la conscience humaine par la croix de Jésus Christ.
Deux circonstances, en effet, pouvaient faire douter de la réalité de la justice de Dieu : dans le passé, le fait qu'il avait laissé impunis les péchés commis auparavant, (verset 25) dans le présent, le fait qu'il justifie gratuitement ceux qui croient. Dans le passé, la (grec) non punition des péchés commis auparavant durant le temps de la patience de Dieu. Dieu avait laissé impunis (grec laissé de côté) les péchés dans les temps qui avaient précédé la venue de Christ, et que Paul appelle le temps de la patience de Dieu.
Cette affirmation semble en contradiction avec le tableau que Paul a tracé de "la colère de Dieu, qui se révèle du ciel contre toute impiété et injustice des hommes." (Romains 1.18 et suivants)
En fait, une somme effroyable de souffrances, conséquence du péché, avait pesé lourdement sur l'humanité. Mais ces souffrances n'étaient point un châtiment équivalent au péché. elles étaient d'ailleurs inégalement réparties ; elles n'étaient pas proportionnées aux fautes commises par chaque pécheur. Aussi les hommes n'avaient-ils pas su, en général, voir dans leurs souffrances la punition de leurs fautes.
De plus, quand Paul parle du temps de la patience de Dieu, il considère moins les individus que les peuples et l'humanité : comme Dieu avait usé de patience envers Israël, malgré ses rébellions et son incrédulité, il avait de même usé de patience envers l'humanité dans son ensemble, en ne la laissant pas rentrer dans le néant après sa révolte. (Actes 17.30)
Cette attitude tolérante de Dieu avait eu pour effet de voiler sa justice, de pousser les hommes à la méconnaître, à la nier. Une démonstration éclatante de cette justice était nécessaire pour réveiller la conscience des pécheurs.
Et dans le temps présent, si Dieu justifie gratuitement celui qui est de la foi en Jésus (ce complément : en Jésus manque dans quelques documents, mais il est certainement authentique), il ne paraît plus comme celui qui est juste, qui maintient l'ordre moral, qui récompense les bons et punit les méchants.
Ici également, la justice de Dieu a besoin d'être démontrée, pour ne pas courir le risque d'être révoquée en doute, et pour que le croyant lui-même puisse se convaincre que le pardon qui lui est accordé n'est pas au détriment de la justice de Dieu ; en d'autres termes, que ce pardon n'est pas une illusion. Or, par la mort expiatoire de Jésus-Christ, la justice de Dieu est démontrée.
L'apôtre ne dit pas qu'elle est "satisfaite," car il n'enseigne pas que, en mourant, Christ ait subi une peine équivalente à la somme des péchés que Dieu devait punir. Mais, dans la mort de son fils, Dieu a suffisamment montré son horreur du péché et la sévérité avec laquelle il le juge ; il a vivement représenté à l'homme le châtiment qu'il avait mérité.
En contemplant la croix, sur laquelle Christ a donné sa vie pour nous, nous apprenons à connaître l'étendue de notre faute, mais nous recevons aussi l'assurance que le pardon de nos péchés, quels qu'ils soient, est une chose possible et certaine.
La rédemption en Jésus-Christ a été, comme le dit Tholuck,"la divine théodicée dans l'histoire".