L'apôtre confirme (car) sa déclaration précédente, que l'Evangile est une puissance de Dieu : c'est qu'en lui se révèle une justice de Dieu.
Plusieurs interprètes ont vu dans ce terme : justice de Dieu, tout d'abord l'une des perfections divines, soit l'attribut par lequel Dieu récompense les bons et punit les méchants, soit la sainteté qui est l'essence même de son être et qui exclut tout mal.
Cette justice de Dieu, voudrait dire l'apôtre, est communiquée à tout croyant en vertu de l'œuvre rédemptrice de Jésus-Christ et par l'action du Saint-Esprit, de sorte que l'homme, devenu participant de la sainteté de Dieu, reprend sa position normale d'enfant du Père. Ainsi l'Evangile est une puissance de Dieu à salut pour tout croyant.
- La plupart des commentateurs actuels se refusent à admettre, dans notre passage, ce sens de l'expression : justice de Dieu. Ils estiment que si Paul avait eu en vue l'attribut de Dieu, il aurait écrit : la justice de Dieu, tandis qu'il omet l'article ; que l'Evangile n'est pas précisément une révélation de la justice et de la sainteté de Dieu, déjà manifestées dans l'Ancien Testament ; que le verbe se révèle ne conviendrait pas pour exprimer une communication de la sainteté de Dieu à l'homme, qu'il suppose plutôt un fait extérieur que l'homme saisit par la foi ou constate par l'observation (comparez verset 18 "La colère de Dieu se révèle...").
Par cette justice de Dieu qui se révèle dans l'Evangile, Paul entend donc une relation nouvelle avec Dieu, dans laquelle l'homme est placé par Dieu lui même et qui lui permet d'atteindre le but qu'il avait vainement poursuivi par ses seuls efforts, d'être juste, c'est-à-dire tel qu'il doit être selon la volonté de Dieu, en parfait accord avec la loi divine.
Si cette justice est appelée justice de Dieu, cela ne veut pas dire seulement qu'elle est "valable devant Dieu," ni de même essence que la justice divine, mais que Dieu en est l'initiateur : c'est lui qui, par un acte de sa grâce, (Romains 3.24) rétablit l'homme dans une relation normale avec lui. Cette justice de Dieu est opposée à "celle qui vient de la loi," (Philippiens 3.9) à la propre justice de l'homme. (Romains 10.3)
- Cette justice est par la foi pour la foi, grec de (hors de) la foi pour (dans) la foi.
Les Pères admettaient que la foi d'où la révélation de la justice de Dieu procède, c'est la foi israélite, celle à laquelle elle aboutit, la foi chrétienne.
Les réformateurs trouvaient de même, dans les termes employés par l'apôtre, l'idée d'un progrès intérieur dans la foi : la justice de Dieu est révélée à la foi et reçue par elle, et comme cette justice est dans le pécheur un principe actif de vie, elle augmente la foi et produit dans l'âme une foi toujours plus complète.
Calvin a rendu cette idée en traduisant : "de foi en foi".
Les interprètes modernes objectent que l'idée d'un progrès dans la foi n'est pas indiquée dans les termes employés et qu'elle est trop spéciale pour figurer dans l'énoncé du sujet de l'épître. Ils préfèrent voir dans le premier complément : par la foi, le principe qui, dans l'homme, établit cette relation nouvelle de la "justice de Dieu".
C'est une justice de foi, que l'homme obtient par la foi seule ; et dans le second complément : pour la foi, l'indication du but, de la destination de la justice nouvelle : c'est une justice destinée à la foi, qui éveille et développe la foi de ceux à qui elle est révélée.
La justice légale, que l'homme acquiert en accomplissant la loi, est une "justice d'œuvres," elle consiste en œuvres ; son but est de produire et de multiplier les œuvres.
La justice de Dieu est, de sa nature, une justice de foi, et elle est offerte à la foi ; c'est par la foi que l'homme la saisit. Quand l'homme est entré dans cette nouvelle relation avec Dieu, c'est sa foi qui lui est imputée à justice, à l'exclusion de toute œuvre.
Il importait à l'apôtre de faire ressortir dès l'abord, dans ce résumé de l'Evangile, cette vérité fondamentale qu'à la foi seule appartient le privilège de rendre l'homme poste devant Dieu.
- L'idée de la justice par la foi pouvait paraître une doctrine nouvelle ; elle ne l'était point. L'apôtre montrera plus loin (Romains 4) qu'Abraham et David la connaissaient déjà.
Ici il en appelle à une parole du prophète Habacuc. (Habakuk 2.4) Les Chaldéens vont fondre sur la Judée et massacrer ses habitants, qui sera sauvé ? non pas l'orgueilleux qui se confie en ses forces et en ses œuvres ; mais "le juste," "qui vivra par sa foi," c'est-àdire par son humble confiance en Dieu.
Le moyen du salut est le même dans tous les temps et en présence de tous les jugements de Dieu.
Quelques interprètes rattachent les mots par la foi, non au verbe vivra, mais au substantif le juste et traduisent "le juste par la foi vivra." Le texte hébreu ne peut se rendre ainsi, et il n'y a aucune raison de penser que Paul ait voulu changer le sens de l'original, qui répondait suffisamment à son but. Comparer Galates 3.11 ; Hébreux 10.38, où se trouve cette même citation d'Habacuc.